¿Cómo he llegado hasta aquí?
Desde que tengo uso de razón siempre
Mabon nombra, en clave contemporánea, un rito antiguo: el equilibrio entre luz y oscuridad que la naturaleza dramatiza en el equinoccio de otoño. Más que una fecha astronómica, es un umbral simbólico donde comunidades celtas y otros pueblos europeos honraban la segunda cosecha, invocaban protección para el invierno y ensayaban una gramática sagrada hecha de ofrendas, silencios, fuego y gratitud.
La festividad condensa un saber que no se reduce a la supervivencia agrícola. Equinoccio significa igualdad de duraciones; para la espiritualidad de raigambre celta esa igualdad se convertía en método: medir la vida con dos pesas —expansión y contracción— y recordar que nada crece indefinidamente. En la gramática del campo, Mabon es a la vez inventario y editorial: se cuentan frutos, se cierran tratos, se reparte el excedente; pero también se decide qué se guarda para semilla y qué se devuelve a la tierra como alimento de la oscuridad fértil que se aproxima.
En la visión celta, el tiempo se concebía como rueda. Hubo, desde luego, conteos solares y lunares, pero el énfasis residía en la experiencia: mitad clara y mitad oscura, estaciones que dialogan más que pelean. Mabon se sitúa como bisagra fina entre ambas, punto en el que se acepta la pérdida progresiva de horas de luz no como derrota, sino como condición de posibilidad del siguiente florecimiento. De ahí su cualidad de rito de paso: marca el tránsito de una comunidad y de cada individuo hacia un estado distinto, que exige prácticas adecuadas para sostenerlo.
La arqueología del paisaje europeo conserva pistas: recintos megalíticos orientados, marcas solares en piedras y túmulos, y topónimos que sugieren usos ceremoniales. Los especialistas apuntan a encuentros estacionales donde el liderazgo druídico —facilitadores de palabra, memoria e interpretación ritual— guiaba observaciones del cielo y acordaba, con la comunidad, usos simbólicos de la cosecha. Asomaba entonces un repertorio de acciones que hoy nombraríamos rituales de equilibrio: parear velas (clara/oscura), trazar círculos de hojas, disponer altares con frutos en número par, o proclamar votos colectivos para el invierno.
En Mabon la magia es táctil. No ocurre lejos de la mesa ni se confina a templos: crece entre la uva, la manzana, la avellana, el grano y la calabaza. Cada fruto participa de un alfabeto simbólico que encadena memoria y expectativa. La manzana, cortada en horizontal, revela una estrella de cinco puntas; la uva, convertida en mosto o vino, sugiere transformación y pacto; el grano, molido y horneado, condensa la promesa de alimento durante la estación fría. Estos objetos se vuelven instrumentos mágicos cuando se integran en secuencias con intención, respeto y palabra ritual.
Las comunidades antiguas sabían que no basta con poseer alimento: es necesario relacionarse con él de forma justa. Por eso el reparto del excedente es, a la vez, política de subsistencia y práctica sagrada: se impide el estancamiento (figura del mal agüero) y se generiza abundancia compartida. Quien recibe asume compromiso de reciprocidad. La magia —una ética performativa del equilibrio— aparece entonces como método social de supervivencia.
Un altar de Mabon reúne la estación: hojas doradas y rojizas, espigas, cestos de manzanas, nueces, pan reciente. La disposición no es aleatoria. Ejes frecuentes:
Se completa con aromas protectores —romero, salvia, enebro, laurel— quemados en brasero o sahumerio. La humareda limpia la casa, los útiles y la ropa de trabajo, marcando frontera entre el tiempo activo de verano y el tiempo recogido del invierno.
En muchos pueblos europeos el fuego acompaña cierres y comienzos. Mabon convoca hogueras pequeñas: no se trata de domesticar el cielo nocturno, sino de articular un diálogo con la transformación. Se escriben en tiras de corteza o en papeles modestos los lastres del año —hábitos, rencores, compromisos inertes— y se dejan al fuego con palabra de despedida. El humo “sube” lo humano a lo invisible; la ceniza “vuelve” a la tierra como abono simbólico de lo venidero.
La tradición celta que conservamos, filtrada por relatos medievales y comparaciones con fuentes clásicas, sitúa el equinoccio dentro de un teatro mayor: la pugna rítmica de fuerzas que comparten soberanía del año. En la mitología insular británica se popularizó el esquema del Rey del Roble y el Rey del Acebo, no tanto como personajes históricos sino como arquetipos del relevo estacional. A medida que avanza el otoño, el Acebo —planta que permanece verde— gobierna la parte oscura, custodio de las reservas y de la paciencia; el Roble cede, reconociendo la ley del ritmo.
El motivo del descenso es universal. En la órbita mediterránea, Perséfone desciende al inframundo y su ausencia explica el declive vegetal; en la germánica, la sombra de las Noches de Invierno (Vetrnætr) inaugura el recogimiento y la invocación a fuerzas tutelares para el tiempo de escasez. El mensaje compartido: ir hacia dentro —del mundo, de la comunidad, de uno mismo— no es huida, sino técnica de conservación y maduración. Mabon legitima esa interioridad y la dota de rito.
Las culturas rituales traducen la estación a materiales. Mabon privilegia la paleta cálida —dorados, ocres, rojos profundos— y piedras que estabilizan el ánimo: granate (resistencia y vínculo con la propia sangre simbólica, la comunidad), ojo de tigre (foco, coraje prudente), ágata musgosa (memoria vegetal, arraigo), citrino (reconocimiento de logros sin soberbia). Un talismán discreto para esta fecha puede ser una bolsa de lino con una mezcla de semillas, una moneda de cobre y una astilla de roble; se consagra sobre el altar con tres respiraciones profundas y una fórmula breve de gratitud.
La magia de Mabon no se agota en el individuo. Se expresa también en la red de intercambio que asegura la vida. Compartir excedentes, ofrecer una parte de la vendimia para los hogares frágiles, organizar almacenes comunes: todo ello constituye una economía sagrada. Quien toma, devuelve cuando puede; quien da, reconoce que la abundancia es flujo, no tesoro inmóvil. Incluso hoy, en contextos urbanos, esa ética puede traducirse en donaciones de alimentos, bancos de tiempo, o cocinas de barrio que celebran el otoño con menús de temporada.
Adaptar una tradición no exige mimetismo. Exige criterio y respeto. La práctica contemporánea puede ser austera y a la vez fiel: encender una vela al crepúsculo, caminar entre árboles para “escolar” la respiración, agradecer por escrito tres logros y tres aprendizajes, y elegir conscientemente qué se suelta para no arrastrarlo al invierno. Esa secuencia mínima —luz, cuerpo, palabra, renuncia— es suficiente para sentir el equinoccio como umbral.
El equinoccio de otoño se deja leer como palimpsesto. Cada cultura escribe su capa sobre un soporte común: el cielo que distribuye la luz en dos partes iguales. La comparación paciente muestra patrones recurrentes que refuerzan —y matizan— la comprensión de Mabon como rito de equilibrio, abundancia agradecida y tránsito al interior.
En el tejido cultural celta, con sus variaciones por islas y continente, el otoño marca la segunda cosecha y la preparación de almacenes y ganado. Las fuentes medievales describen asambleas estacionales, y el folclore posterior conserva procesiones con coronas de espiga, figuras de paja y cantos de gavilla. El eje simbólico es claro: recoger, repartir, resguardar. El ritmo del año legitima la prudencia sin apagar la alegría: se celebra la mesa bien provista, pero se reconoce que llega la noche larga y con ella la paciencia de los oficios lentos.
En la esfera germánica, el Herbstblót (rito de otoño) articula ofrendas de grano y bebida, a menudo en espacios comunitarios, como plegaria pragmática por la estabilidad del invierno. Hacia el final de septiembre y comienzos de octubre, la noción de Vetrnætr —las Noches de Invierno— sintetiza la transición: cerrar asuntos, honrar a ancestros, contar ganado. El descenso de actividad externa se compensa con vida interior: reparación de herramientas, narración en torno al hogar, resguardo del conocimiento. El símbolo del acebo, persistente en verde, opera como emblema de resistencia.
El Mediterráneo ofrece un contrapunto agrícola: vendimia, siembra temprana, festivales de la uva y el vino. Grecia antaño celebró los ritos de Deméter y el ciclo de Perséfone. Roma integró ceremonias a Ceres y festividades de la vendimia. Aunque los nombres varíen, el patrón coincide: agradecer la abundancia, reconocer la pérdida temporal (descenso), pedir guía y protección para el tramo oscuro. La uva, como la manzana en el norte, une alimento y misterio: su transformación en vino habla de una química sagrada que las culturas codifican con cantos, danzas y libaciones.
Con este prisma comparativo se comprende mejor la ética ritual de Mabon: una tecnología social que convierte la estación en argumento para el cuidado. No hay superstición vacía, sino pedagogía simbólica: prácticas breves y memorables que entrenan a una comunidad en la espera activa, el reparto justo y la memoria de los dones.
Mabon no es una reliquia. Es una herramienta viva para pensar —y sentir— el equilibrio. En su gesto mínimo late una tesis: la abundancia se sostiene cuando circula; la oscuridad no es enemiga, sino matriz; la gratitud no es adorno, sino orden. Recuperar el equinoccio como rito —con sus altares de fruto, su fuego pequeño y su ética de reparto— no significa negar lo moderno, sino añadirle una capa de comprensión. Al aceptar la noche que crece sin temor, ensayamos la fidelidad a un ciclo que nos precede y nos excede. Ese ensayo, humilde y repetido, es la magia más pragmática de todas.
Desde que tengo uso de razón siempre
Geomancia, viene del griego y significa “adivinación
Hoy voy a continuar hablando un poco
Existen ocho festividades neopaganos principales asociados a